Heresias do catolicismo atual

O comentário é de Andrea Lebra, publicado em Settimana News, 07-05-2020. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Tendo ficado por vários meses no fim da fila de outros livros do meu (desordenado) escritório, somente nestes dias de isolamento domiciliar forçado pela pandemia é que me foi possível trazê-lo à luz e lê-lo com grande interesse.

Estou falando do livro “Eresie attuali del cattolicesimo”*  [Heresias atuais do catolicismo], publicado na Espanha em 2013 e publicado no ano passado em italiano pelas Edições Dehoniane de Bolonha, de José Ignacio González Faus  *, jesuíta e professor emérito de Teologia Sistemática na Faculdade de Teologia da Catalunha (Barcelona) e na Universidade Centro-Americana de El Salvador, autor, pela EDB (primeira edição em 1995, edição econômica de 2012), de “I poveri, vicari di Cristo” [Os pobres, vigários de Cristo], uma rica e iluminadora antologia de textos da tradição cristã sobre a dignidade dos pobres na Igreja.

As “heresias” levadas em consideração são aquelas que

• a tradição teológica considera como “materiais” ou “inconscientes”,
• distinguindo-as das formais que se traduzem em negações conscientes e deliberadas de aspectos fundamentais da mensagem cristã.

O livro – escreve o autor na Introdução –

 

• “não pretende acusar diretamente ninguém de heresia” (p. 13).
• Pelo contrário, ele quer ser uma “confissão”,

e as heresias a serem desmontadas

• são aquelas que ele, teólogo, descobriu em si mesmo,
• tendo tido “a imensa sorte de estar muito em contato com as fontes cristãs”
• e de dialogar com os seus irmãos na fé.

“Acho que essa imensa sorte me obriga a tentar prestar um serviço aos meus irmãos de hoje que não tiveram tanta sorte e que muitas e muitas vezes discutem sobre a própria fé” (p. 15).

São dez as heresias inconscientes que o teólogo espanhol entrevê no catolicismo contemporâneo e que

“podem destruir a identidade cristã” (p. 16):

• todas – parece-me – bastante difundidas,
• com modalidades talvez nem tão inconscientes nas nossas comunidades e na mentalidade dos fiéis.

 

O monofisismo e o apolinarismo latentes

José Ignacio González Faus / Foto: Agustinos Recoletos

A fé cristã se fundamenta em uma afirmação paradoxal:

• Deus, que ninguém jamais viu (Jo 1,18),
• humanizou-se na história, na vida e nas ações daquele judeu que era Jesus de Nazaré,
• verdadeiro Deus e verdadeiro Homem,

cuja existência na Palestina do primeiro século pode ser afirmada com certeza graças aos dados abundantes e seguros que possuímos e que se referem àquilo que ele fez e ensinou.

No entanto,

• é difundida a visão que concebe apenas a divindade de Jesus
• às custas da sua humanidade, que carrega os sinais do sofrimento, dos limites e da morte,
• com o consequente despojamento – como atesta a Carta aos Filipenses 2,7 – da sua condição divina (p. 26).

É uma concepção que pode assumir a forma de um monofisismo latente (p. 18):

• em Jesus, a natureza humana é absorvida na natureza divina
• até desaparecer nela, como uma gota de vinho que cai na imensidão do oceano (p. 18, nota 3).

Mas essa visão também poderia assumir a forma de um apolanarismo latente:

• Jesus foi, sim, uma pessoa de carne e osso, como qualquer outro ser humano,
• mas não tinha uma estrutura psicológica humana como a nossa,
• sujeita, portanto, à fragilidade, à angústia, ao medo ou ao senso de fracasso (p. 19).

Ignorar os pobres

Como Inácio de Antioquia recordava aos cristãos da Igreja de Esmirna no século II,

• quem não crê que Jesus veio na carne e foi condenado à morte
• “não se importa com a caridade, nem com a viúva, nem com o órfão, nem com o oprimido, nem com que está preso ou livre, nem com quem tem fome ou sede”.

“A heresia anterior – escreve José Ignacio González Faus–

• nos leva, portanto, quase automaticamente, a esta outra”:
• negar a eminente dignidade dos pobres na Igreja (pp. 33-34).

A Igreja é fiel a Cristo na medida em que é fiel aos pobres (p. 34).

• De fato, os pobres, como disse Paulo VI aos camponeses colombianos no dia 23 de agosto de 1968 (p. 41),
• são um sinal, uma imagem, um mistério da presença de Cristo.

Neles a tradição da Igreja – ainda nas palavras de Paulo VI –

• reconhece o sacramento de Cristo
• em perfeita correspondência analógica e mística com o sacramento da eucaristia.

Mas tem mais.

• O título clássico de “vigário de Cristo”, que Inocêncio III reservou ao papa no século XII,
• era atribuído anteriormente aos pobres.

Testemunha disso é uma carta dirigida a Ralph de Warneville, bispo de Liseux, por Pierre de Blois, estadista e teólogo, que foi chanceler do bispo de Canterbury e viveu no século XII entre a França e a Inglaterra:

• “O pobre é o vigário de Cristo.
• E assim como o Senhor se condói de ver-se rejeitado e desprezado no pobre,
• assim também o alegra o fato de ser acolhido no pobre” (p. 41, nota 7).

É uma mensagem tão clara, eloquente e exigente que nenhuma hermenêutica eclesial pode redimensionar o seu porte.

A falsificação da cruz de Cristo

• Pensar que é Deus quem manda o sofrimento e a morte porque nos quer bem é uma blasfêmia.
• A ideia de que a cruz de Cristo é a satisfação infinita oferecida a Deus
• para aplacar a sua cólera causada pelo pecado dos humanos
• é algo monstruoso (p. 53).

Devemos

• ser gratos à investigação crítica neotestamentária
• por ter esclarecido que a morte de Jesus não é uma necessidade metafísica da justiça de Deus,
• mas sim a consequência das suas escolhas de vida (p. 69).

Jesus

• eliminou a face numinosa tremenda e violenta de Deus
• e trouxe à tona plenamente a exclusiva face de amor, de benevolência e de misericórdia (p. 53).

A justiça do Deus revelado por Jesus de Nazaré é a justiça do amor, não a justiça do deus impiedoso. Deus não quer a morte do iníquo; ele quer que ele viva em plenitude e se converta (p. 57).

• “A dor que vale é aquela que é fruto de um amor tão grande
• que não se deixa intimidar, nem recua diante das consequências da sua escolha de amar de maneira radical”,

como fez Jesus (p. 66).

 

A “ceia do Senhor” sem comunhão e sem alegria

Uma das distorções mais frequentes da eucaristia

• consiste em separar completamente a matéria (pão e vinho) do gesto (partilha).
• Partir e distribuir o pão significa compartilhar as necessidades dos homens e das mulheres (das quais o pão é um símbolo primário).
• Passar a taça entre irmãos e irmãs na mesma fé
• é comungar reciprocamente a alegria (da qual o vinho é outro símbolo humano ancestral) de ser filhos e filhas do Pai celeste.

União juntos, partilha das necessidades e comunhão da alegria são os gestos da solidariedade suprema.

“E, ao realizar esses gestos, nos é dada a garantia de uma presença real do Ressuscitado na nossa história obscura” (p. 78).

“A função da eucaristia é eucaristizar a Igreja, para que esta, por sua vez, seja capaz de eucaristizar do mundo” (p. 82),

levando todo fiel a se fazer pão partido e partilhado para os outros e, portanto, também a se comprometer com um mundo mais justo e fraterno (p. 79).

A separação entre fé e vida

• “A fé cristã é deturpada quando é transformada em uma doutrina teórica ou em uma religião ritual” (p. 93)
• e degenera em uma gnose (p. 95).

O seu alimento mais seguro

• é o modo como vivemos a nossa vida
• para contribuir para transformar o mundo de acordo com as coordenadas do Reino de Deus (p. 99 e 101).

A dissociação, que se constata em muitos cristãos,

• entre a fé que professam e a sua vida cotidiana,
• deve ser contada entre os erros mais graves do nosso tempo (p. 94).

A fé nunca pode ser uma questão apenas mental: ela requer ser transformada em testemunho de vida.

“Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor! Senhor!’, entrará no Reino dos Céus, mas só aquele que põe em prática a vontade de meu Pai que está nos céus” (Mt 7,21).

Como nos recorda o número 19 da Gaudium et spes,

• até mesmo na gênese do ateísmo os fiéis podem contribuir muito,
• na medida em que apresentam falsas imagens de Deus
• por causa dos defeitos e das incoerências da sua vida religiosa, moral e social (pp. 94-95).

 

Pode-se servir a Deus e ao dinheiro?

É impossível servir a Deus e aos dinheiro: é preciso escolher entre um ou outro (Lc 16,13).

• A ganância do dinheiro é idolatria (Col 3,5) e a raiz de todos os males (1Tm 6,10).
• Segue-se daí que o dinheiro, adversário de Deus, é um ídolo ao qual, com muita frequência, se presta um culto sacrílego (p. 122).

A distância entre o Evangelho e o catolicismo de hoje

• em tudo o que se refere ao tema dos ricos e dos pobres
• não evidencia apenas um escândalo (como aquele monstruoso da pedofilia),
• mas denota também “uma visão teológica que pode deturpar nada menos do que a identidade do Deus bíblico”.

Deus é o Deus dos pobres,

• ele é conhecido não em nível especulativo,
• mas praticando a justiça e a solidariedade.

Como se lê no livro de Judite 9,11,

• ele é o Deus dos humildes, o socorro dos pequenos, o defensor dos fracos,
• o protetor dos rejeitados, o salvador dos desesperados (p. 119).

 

Crer na Igreja esquecendo que só em Deus é possível crer

• A Igreja não é uma realidade na qual o cristão crê,
• assim como crê “em” Deus, “em”Jesus Cristo e “no”Espírito Santo.

A Igreja não é Deus, nem Jesus Cristo, nem o Espírito Santo: ela é uma realidade que o cristão crê, isto é, uma realidade da qual aceita a existência (p. 141).

De fato, na Igreja, como acontece em uma grande família,

• somos acolhidos e aprendemos a viver como fiéis e discípulos do Senhor Jesus,
• que, graças ao Espírito, nos revelou o rosto de Deus.

A Igreja não é um ídolo a ser adorado, mas sim uma realidade pela qual o cristão reza, para que seja sempre testemunho vivo da verdade e da liberdade (p. 144).

• Nada de divinização ou idolatria da Igreja (p. 150).
• Nada de tentar colocá-la acima da Palavra de Deus (p. 151),
• a cujo serviço ela deve se colocar com humildade e coragem.

 

Monofisismo eclesiológico e divinização do papa

No Evangelho de Mateus, lemos:

“Quanto a vós,

• não vos façais chamar de ‘rabi’, pois um só é vosso Mestre e todos vós sóis irmãos.
• Não chameis a ninguém na terra de ‘pai’, pois um só é vosso Pai, aquele que está nos céus.
• Não deixeis que vos chamem de ‘guia’, pois um só é o vosso Guia, o Cristo.
• Pelo contrário, o maior dentre vós deve ser aquele que vos serve” (Mt 23,8-11).

Apesar da clareza dessa página do Evangelho,

• acostumamo-nos tranquilamente a chamar o papa de “santo padre” ou de “santidade”.
• E o único título, digno do sucessor de Pedro, que é o de “servo dos servos de Deus”,
• embora relatado no Anuário Pontifício, nunca é usado (p. 165).

É possível que, amanhã, em muitas mentalidades, domine uma espécie de “monofisismo eclesiológico”(p. 170), que gostaria de atribuir à figura do papa uma sacralidade que o torne estranho à dimensão humana (p. 173).

 

As ridículas e imensas capas de que alguns cardais tanto gostam – Clero acima do Povo de Deus –Transformados em príncipes por Constantino, os bispos gostaram e nunca mais desceram do pedestal da arrogância e da vaidade. Os cardeais são uma criação posterior, não bíblica. Que já deveria ter acabado (NdR) – Foto: Daqui:

Clericalismo

O Novo Testamento e a tradição eclesial primitiva absolutamente não eram clericais. Por que nós deveríamos sê-lo? (p. 191)

Para contribuir para não ser assim, o autor cita alguns parágrafos do decreto Presbyterorum ordinis sobre o ministério e a vida dos presbíteros. E evidencia algumas das tarefas extremamente importantes que lhes são confiadas, que, se traduzidas em estilos de vida e escolhas pastorais, poderiam constituir um verdadeiro antídoto ao clericalismo.

Aqui estão eles listados:

• reunir a família de Deus como família viva e unida, e conduzi-la ao Pai por meio de Cristo no Espírito Santo;
• ter com todos relações marcadas na bondade mais delicada;
• colocar-se a serviço de todos, mas de modo especial dos pobres e dos mais fracos;
• cuidar da formação da comunidade cristã;
• estar cientes da pouca utilidade até das mais belas cerimônias, se estas não estiverem voltadas a educar homens e mulheres para a maturidade cristã;
• ouvir a opinião dos leigos, aproveitando a sua experiência e competência nos vários campos da atividade humana;
• cuidar da própria preparação teológica e da própria cultura, de modo a estar em condições de sustentar com bons resultados o diálogo com os homens e as mulheres do seu tempo (pp. 205-206).

Esquecimento do Espírito Santo

A última “heresia” que, de alguma forma, resume todas as outras,

• é constituída pelo esquecimento do Espírito Santo,
• que caracterizou a tradição teológica ocidental (p. 30),

mas que afeta – observa o teólogo espanhol –

• “muitíssimos cristãos para os quais seria muito válida a frase dos Atos dos Apóstolos (19,2):
• ‘Nem sequer ouvimos dizer que existe Espírito Santo’” (p. 207).

O Espírito é o estilo de Deus:

• unidade na pluralidade,
• liberdade na obediência,
• leveza na gravidade,
• presença na ausência,
• profundidade na interioridade (pp. 209-210).

Ele sopra não apenas onde quer, mas também como quer.

• “Talvez seja por isso que uma grande parte do catolicismo de hoje prefira a calmaria com a qual não se avança ou as portas fechadas pelo medo, como fizeram os apóstolos” (p. 208).
• “O Espírito ensina a viver teologicamente no seguimento criativo de Jesus”

para tornar presente e fazer crescer o Reino de Deus no mundo (p. 214).

*  José Ignacio González Faus. Eresie attuali del cattolicesimo. Coleção “Lapislazzuli”. Bolonha: EDB, 2019, 244 páginas.