Anselmo Borges – 20/10/2017
Imagem: da internet
“Vive-se numa sociedade da produção e do consumo, do êxito, do hedonismo, uma sociedade tecnocrática, poderosíssima nos meios mas paupérrima nas finalidades humanas, posta em causa precisamente pela morte.
A morte não deixou, portanto, de ser problema; pelo contrário, de tal modo é problema, o único problema para o qual este tipo de sociedade não tem solução, que a única solução é ignorá-la, como se não existisse.”
1 A pergunta do título é feita, textualmente, por Ivan Ilitch, nas vésperas de morrer. Uma pergunta de abismo e de calafrio, que abala até à raiz do ser, terrível e lancinante.
Há muitos anos, tinha lido A Morte de Ivan Ilitch, uma das obras-primas de Tolstoi, pequena em volume, mas imensa em humanidade: vai até aos abismos da nossa condição. Recentemente, o livrinho vinha acoplado, gratuitamente, a uma revista. E reli.
E lá está a pergunta, que retomo, para algumas reflexões, em vésperas do Dia de Todos os Santos e do Dia dos Finados (1 e 2 de Novembro), os dias em que as nossas sociedades, que fizeram da morte tabu – disso não se fala – permitem alguma abertura à pergunta que está na raiz de todas as perguntas: onde é que eu estarei, quando já cá não estiver?
Ivan Ilitch, o conselheiro do Supremo Tribunal, sabia que ia morrer e estava apavorado, desesperado.
“No fundo da sua alma,
- estava bem certo de que ia morrer
- mas não só era incapaz de se afazer a essa ideia,
- não a compreendia sequer, era incapaz de a compreender.”
Ele também tinha estudado lógica e lá estava um exemplo de silogismo: todos os homens são mortais, Caio é homem, logo Caio é mortal. Isso era evidente. Mas Caio era um homem em geral e, claro, tinha de morrer, era natural que morresse. Ivan Ilitch, porém, não era Caio, era ele mesmo, único, irrepetível.
E estava perante o abismo sem fundo do incompreensível. Como compreender que morresse? Era simplesmente horrível, apavorante, paralisante, incompreensível. Impossível. Tentava, pois, escorraçar aquela ideia, “como coisa falsa, anormal, doentia, tentando substituí-la por outras ideias, normais e sãs”. E, contudo, era assim mesmo: ia morrer. Essa realidade bruta erguia-se, impenetrável e certa, diante dele.
Ivan Ilitch tinha um tormento maior, que consistia na mentira, admitida por todos:
- afinal, ele apenas estava doente
- e não era um moribundo.
- Mas ele sabia bem que o esperavam sofrimentos terríveis e a morte.
Essa mentira atormentava-o e sofria por não quererem admitir a realidade bruta, tendo ele próprio de participar naquela intrujice.
“A mentira que cometiam para com ele nas vésperas da sua morte, essa mentira que rebaixava o acto formidável e solene da sua morte até ao nível das suas visitas, dos seus jantares, era atrozmente penosa a Ivan Ilitch. E, coisa estranha! Esteve muitas vezes quase a gritar-lhes, quando eles exibiam à volta deles as suas histórias da carochinha:
“Basta de mentiras! Bem sabeis e eu bem sei que vou morrer! Acabem ao menos com essas mentiras!”
Mas nunca teve coragem de agir assim. O acto atroz da sua agonia era rebaixado pelos que o rodeavam, bem o via, ao nível de um simples dissabor.” Aliás, outros pensamentos ocupavam agora alguns colegas: o aborrecimento de terem de ir ao funeral, mas, com a morte dele, também poderia estar mais próxima a sua promoção e a dos amigos, tinham sobretudo um sentimento de alegria: era ele que estava a morrer e não eles.
Ivan Ilitch, esse, gemia de angústia, porque os dias e sobretudo as noites eram intermináveis:
“Se isto pudesse acabar mais depressa. Mais depressa? O quê? A morte, as trevas!… Não, não! Tudo é melhor do que a morte!”
E chorava e gritava por causa da sua situação, “pela horrível solidão, pela crueldade dos homens, pela crueldade de Deus, que o tinha abandonado”
Imagem: Xaluan
2 Philippe Ariès chamou a atenção para o facto de esta obra de Tolstoi ser dos primeiros avisos de que estava a caminho a “mentira” sobre o morrer e a morte. Na atitude tradicional,
- a morte era natural e quase familiar,
- mas, entretanto, ela tornou-se tabu, o último tabu.
- Não é de bom tom referir-se-lhe. Disso pura e simplesmente não se fala.
- O próprio luto é ocultado.
O que se passou? Evidentemente,
- a “morte” de Deus
- e a desafeição pela religião
- deixaram as pessoas no desamparo.
Vive-se numa sociedade da produção e do consumo, do êxito, do hedonismo, uma sociedade tecnocrática, poderosíssima nos meios mas paupérrima nas finalidades humanas, posta em causa precisamente pela morte.
A morte não deixou, portanto, de ser problema; pelo contrário,
- de tal modo é problema, o único problema para o qual este tipo de sociedade não tem solução,
- que a única solução é ignorá-la, como se não existisse.
Vive-se então
- na banalidade rasante,
- na superfície de uma existência agitada e fragmentada,
- na vertigem do tsunami (des)informativo
- e na busca do êxito a qualquer preço
- e no espectáculo indecoroso de um poder interesseiro,
sem atenção ao essencial e decisivo, ignorando os outros, numa solidão atroz.
Não sou de modo nenhum partidário do pensamento mórbido sobre a morte, que foi muitas vezes utilizada, também pela Igreja, para dominar e tolher a vida. Mas estou convicto de que, sem o pensamento são da morte, se perde o essencial. Porque é ele que obriga a distinguir, como sublinhou M. Heidegger, entre
- a existência autêntica e a existência inautêntica,
- entre o justo e o injusto,
- entre o que verdadeiramente vale e o que realmente não vale,
- e a abater tanta vaidade ridícula e a pouca-vergonha.
Esse pensamento não envenena a vida, pelo contrário, leva a viver digna e intensamente cada momento e a abrir-se aos outros. Já perto da morte, o filósofo H. Marcuse voltou-se para o amigo, também filósofo, J. Habermas:
“Sabes, Jürgen? Agora sei onde se baseiam os nossos sentimentos morais: na compaixão.”
A curto, a médio, a longo prazo, todos iremos estando mortos. Com a morte, acaba tudo? É tão próprio do ser humano saber da sua morte como esperar para lá dela. Para a eternidade vamos:
- a eternidade do nada
- ou a eternidade da vida plena em Deus.
É razoável esperar e confiar em Deus, e a razão está em que, no próprio acto de confiar, se mostra a razoabilidade desse acto, porque então, contra o absurdo, o mundo e a existência encontram sentido, sentido último, a salvação.
Anselmo Borges
Padre e Professor de Filosofia
